Principes
Baguazhang, Boekbespreking, Chinese termen, Filosofie, Instructie, Principes
Boekbespreking — ‘A Shadow on Fallen Blossoms’
14 december 2025
Ik heb een kast vol boeken; uit sommige heb ik geleerd hoe het wél moet, uit andere hoe het liever anders moet; sommige boeken waren destijds leerzaam terwijl ik er nu van denk ‘waarom heb ik dat ooit gelezen’, andere boeken gaan tot op de dag van vandaag ver boven mijn begripsvermogen uit; maar uit elk boek heb ik in de loop der jaren iets kunnen meepikken waardoor zowel mijn inzichten als mijn vaardigheden konden groeien. In deze blog-serie deel ik ze graag met jullie.
A Shadow on Fallen Blossoms – The 36 and 48 Traditional Verses of Baguazhang
Auteur: Andrea Mary Falk
Uitgeverij: tgl books, Québec (2017)
Hoewel mijn school in de volksmond bekend staat als ‘een Tai Chi-school’ klopt dat in feite niet: het is een school in interne krijgskunst. Vechten heeft immers geen stijl — hooguit zijn er methodes om specifieke vaardigheden te verwerven; en wat wij tegenwoordig ‘een stijl’ noemen is in feite niet meer dan een gefossiliseerde overdrachtsmethode. Daarbij moet de leerling niet zozeer de vormgevingen leren maar wordt hij verondersteld zelf verder te zoeken: zo kan hij tot herkenning te komen van de kernprincipes die via die vormgevingen worden overgedragen.
Dat betekent dat wij veel meer onderwijzen dan ‘alleen maar’ Tai Chi; en omdat principes leren kennen maatwerk is loopt elke leerling ‑anders gebouwd, ander temperament- naar buiten met een eigen stijlen- en oefeningenpakket.
Eén van de stijlen c.q. instructiemethodes die, vanuit die invalshoek bezien, in mijn school alleen beperkt worden onderwezen is Baguazhang. In de School van de Kraanvogel is dat een interpretatie van Wudang Baguazhang van Fei Yintao, maar er zijn heel veel verschillende stromingen.
Zo verschillend als die stromingen ook mogen zijn (de ene stroming is beïnvloed door shuai jiao, de andere door tantui, enzovoorts), de principes waar ze omheen gebouwd zijn blijven hetzelfde. Zodoende zijn de oude geschriften van Baguazhang voor elke variant relevant maar ook voor elke interne stijlschool die door het concept ‘stijl’ heen heeft weten te prikken.
Een revolutionair Chinees boek dat over Baguazhang publiceerde was geschreven door Yan Dehua in 1936, waarbij het revolutionaire daaraan (naar Chinese begrippen van die tijd) was dat hij niet zozeer de houdingen beschreef maar de toepassingen. Eerdere auteurs zoals de beroemde meester Sun Lutang beschreven alleen de posities en, typisch voor Sun Lutang, een filosofische achtergrond.
Andrea Mary Falk ‑zelf een kundig Baguazhang-meester- heeft het boek van Yan Dehua vertaald en in 2000 uitgegeven onder de titel Yan Dehua s Bagua Applications, en in haar summiere voorwoord zegt ze “This is pure baguazhang – nothing more needs to be said. For this reason I have not edited or made any commentary at all, and kept thew flavour of the original book as much as possible”.
Oftewel: ze heeft er niks aan toegevoegd, niks bij uitgelegd — ze heeft alleen maar één op één vertaald want meer was, volgens haar, niet nodig.
Inderdaad vertaalt Falk vervolgens alleen maar zonder voetnoten, op- of aanmerkingen, en de tekst en afbeeldingen in het boek van Yan Dehua zijn vervolgens zó duidelijk dat iedereen die thuis is in de Chinese interne krijgskunsten de oefeningen relatief makkelijk kan reproduceren en incorporeren.
Nou is een interne stijlschool ‑in dit geval Baguazhang- meer dan ‘de toepassingen’- er zijn achterliggende redenen, principes, die het waarom van deze toepassingen verklaren. Bovendien zijn toepassingen hooguit een voorbeeld van ‘hoe het zou kunnen’, en zeker niet van ‘hoe het zou moeten’. Echter, principes, concepten en ideeën uitleggen vraagt soms hele lappen tekst waarin je makkelijk over de kern heen leest en ‑belangrijk voor degene die niet wil ‘weten’ maar wil ‘kunnen’- die vaak moeilijk te onthouden zijn.
Bij Baguazhang is de oplossing hiervoor gevonden in de vorm van korte versjes, een soort van oneliners eigenlijk maar dan op rijm. Daar zijn twee series van, namelijk een rijtje van 36 en een rijtje van 48 versjes.
Er is inmiddels een uitgebreide reeks aan boeken, zeker in het Chinees, die tekst en uitleg geven over de betekenis van deze versjes. Maar het is dezelfde Andrea Mary Falk die ik al eerder noemde die alle variaties naast elkaar gelegd heeft en die, in haar boek A Shadow on Fallen Blossoms – The 36 and 48 Traditional Verses of Baguazhang, vervolgens de verschillende versies met elkaar is gaan vergelijken.
Wat zegt deze anders dan die, waarom, tot welke betekenisverschillen leidt het – dat soort vragen. Tussendoor geeft ze via opmerkingen in de hoofdtekst en in voetnoten blijk van een enorme kennis op het gebied van interne krijgskunstenscholen en ‑teksten in het algemeen en valt er ook voor niet-Baguazhang beoefenaars veel te leren.
Zo heeft ze zinvolle dingen te zeggen of de typische Tai Chi-houding dan bian, over shi (式 en 勢), ze beschrijft veldgewaarwording en benoemt het verschil tussen het dantian en de onderbuik, ze geeft een overdrachtelijke uitleg van de Lange Rivier, geeft een metafysische uitleg over de ‘heng-’ en ‘ha-‘klanken, ze geeft een technische uitleg over bi 閉 (bekend in Tai Chi uit de naam ru feng si bi), tussen neus en lippen door beschrijft ze de historie van de reden voor naamgeving van ‘de’ drie interne stijlen, ze benoemt op academisch onderbouwde wijze de onzin van het koppelen van filosofische concepten aan krijgskunst, en nog veel en veel meer.
Punt is: als je hier niet op let lees je er overheen doordat het allemaal korte, makkelijk te missen opmerkingen zijn in haar uitleg over de betekenis van een bepaald vers en de vergelijking daarvan met andere varianten. Het boek is veel rijker dan je op het eerste gezicht zou verwachten en geeft niet alleen blijk van de enorme kennis en vaardigheid (om de teksten te kunnen interpreteren moet je zelf over een behoorlijke vaardigheid beschikken) van de auteur maar deelt in ieder geval die kennis ruimschoots met de lezer.
En hoewel de titel van het boek suggereert dat het over bloesems gaat denk ik daar anders over: je denkt dat je een bloesem koopt maar je krijgt een vrucht.
Van harte aanbevolen!
PS: een excellente en goed onderbouwde vertaling in het Nederlands van de 36 en 48 Baguazhang-verzen bestaat ook (weliswaar zonder de aanvullende commentaren zoals Falk die geeft) en heb ik in mijn bezit, maar ik kan er geen online link van vinden. Mocht je hierin geïnteresseerd zijn dan verwijs ik je met plezier door naar de website van de auteur.
* Er wordt commissie verdiend via de ingesloten links naar Amazon.nl in het bovenstaande artikel.
Instructie, Lerarenopleiding, Principes, Tai Chi, Tit Khun
Een theorie van Alles
25 november 2025
Er zijn al artikeltjes en blog-postings van de School van de Kraanvogel sinds begin 2000. Hieronder een repost/herschrijving (de terminologie is aangepast naar hoe we deze tegenwoordig hanteren) van een post van Woensdag 1 juni 2011.
Ten aanzien van stijlen komt het veel voor dat er in technieken en stijlen wordt gedacht in plaats van in concepten: variaties van grijpen, slaan, trappen en werpen worden intensief en apart bestudeerd.
Volgens onze stroming is echter het enige echte verschil dat ertoe doet de gevechtsafstand: vecht de stijl op korte, middel- of lange afstand?
Als dat eenmaal bepaald is, is het vervolgens zaak om op die voorkeursafstand te gaan werken met het enige gevechtsconcept dat er werkelijk toe doet: “het dantian moet voortdurend in beweging zijn”. Uiteraard gaat het daarbij om het dantian van de ánder, dat onder ónze controle in beweging moet blijven. Het laat zich ‘vertalen’ naar het voortdurend in disbalans houden van de ander — door voortdurende druk uit te oefenen houd je zijn zwaartepunt net boven zijn voeten weg en hij mag daar geen rustpunt in vinden.
Afhankelijk van je afstandsvoorkeur en ‑specialisatie oefen je vervolgens de bij jouw voorkeursafstand behulpzame en ondersteunende technieken. Alle handelingen die hooguit wat frommelen op de plaats zonder de ander uit balans te houden kun je gerust verwerpen.
Met betrekking tot dit ‘de druk erop houden’ kom je drie conceptuele methodes tegen volgens welke je dit zou kunnen doen:
faciliterend
constructief
circulair
’De druk erop houden’ impliceert het opzoeken van de weerstand van de ander en die vervolgens onder jouw controle geplaatst zien te krijgen. Het belangrijkste probleem dat je dan tegenkomt is de vraag: hoe ga je om met teveel tegendruk?
1. faciliterend
Het antwoord van ‘onze’ Tai Chi is faciliteren: je blijft weliswaar voorwaartse druk genereren, maar dat doe je alleen daar waar je een doorgang (een ‘leegte’) tegenkomt terwijl je binnen dezelfde handeling de volle ruimte geeft aan de tegendruk van de ander — je staat hem toe zijn ‘ding’ te doen en completeren.
2. structureel
Het antwoord van de stromingen die het grote publiek als ‘hard’ of ‘extern’ bestempelt (maar die evengoed ‘intern’ kunnen zijn) zit in het opdrijven van de ander vanuit een voortdurend in stand gehouden lichaamsstructuur. En wanneer dan de tegendruk teveel mocht worden stuiteren de beoefenaren van deze methode als vanzelf van de ander af om vervolgens opnieuw te beginnen met druk genereren vanuit een totaal andere invalshoek.
1. en 2. zijn dus verschillende manieren van omgang met de eigen lichaamsstructuur: bij 1. is er sprake van ‘compressie — expansie’ en bij 2. is er sprake van een voortdurend in stand gehouden structuur.
Als je deze twee combineert krijg je
3. circulair
Optimale lichaamsstructuur is altijd rond. Als je met deze ronde structuur een teveel aan tegendruk moet verwerken terwijl je niet kunt mee-verplaatsen met de overdruk die je ondergaat (omdat je zelf ook aan het opdrijven bent), dan rol je als het ware vanzelf langs de ander af.
Deze methode zie je mooi terugkomen bij sommige scholen in Baguazhang, maar wordt zeker ook in Tai Chi en Tit Khun gebruikt.
Als je de bovenstaande dingen niet uitgelegd krijgt zul je oeverloos moeten oefenen in zus verdedigen tegen zo’n aanval; maar volgens ons idee is er niet veel meer dan ‘er bovenop vliegen’ als het ware, en vervolgens de druk erop houden zonder te duwen tot je hem kunt verslaan op de wijze die op dat moment en onder die omstandigheden maatschappelijk acceptabel is.
En zoals altijd geldt: het is makkelijk praten zodra je het over concepten hebt, want concepten zijn per definitie eenvoudig. Het vervolgens ook dóen, dáárin schuilt de moeilijkheid…


