de School van de Kraanvogel

Tit Khun

editorial, Filosofie, Instructie, Lerarenopleiding, onderwijs, Principes, Tai Chi, Tit Khun, training, Zegswijzen

Een meester maakt geen fouten

Eén van mijn ler­aren, boos omdat ik mijn eigen weg ben gegaan, laat ook na bij­na twintig jaar nog steeds te pas en te onpas aan zijn leer­lin­gen en in inter­views weten dat hij ook leer­lin­gen heeft opgeleid (de hint is duidelijk) die zijn wegge­gaan ‘omdat ze denken dat ze al meester zijn’.

Vanu­it zijn optiek bekeken heeft hij gelijk: over mezelf sprek­end (ja, ik voel me aange­spro­ken) beweeg ik niet het­zelfde als hij, ben ik min­der bezig met ‘voet­je zus, hand­je zo’, ik heb zek­er niet de jaren en uren train­ing onder­gaan waar zijn lev­en door gek­leurd is, mijn huidi­ge ken­nis en vaardigheid hebben nog veel te groeien en ik ben al hele­maal niet die leer­ling die buigt voor de meester en zich schikt naar diens grillen.

Ik noem, en vind, mezelf dan ook bij lange na geen ‘meester’ en heb ook die aspi­raties niet — wat moet ik met die titel? …en als ik mezelf al iets zou noe­men behalve ‘Roel’ zeg ik meestal “ik ben ler­aar van mensen”; da’s alles.

Dat heb ik van mijn andere ler­aar, de Tit Khun-meester ‘meneer’ Tan Eng Ho, die zich nooit ‘meester’ liet noe­men, het geen kwaliteits- maar een beleefd­hei­d­saan­duid­ing vond en er alti­jd over zei “noem mij maar ‘meneer’, dat is al respect genoeg”.

Mijn Tit Khun-ler­aar, ‘meneer’ Tan.

Zon­der iets af te willen doen aan hun wed­erz­i­jdse kwaliteit­en in wat ik bij hen heb mogen leren (karak­ters ver­schillen nu een­maal en ik heb ze alle­bei heel hoog zit­ten, ieder op zijn eigen manier) heeft dit ver­schil tussen de ene ler­aar die voort­durend liet weten “ik ben groot­meester” ver­sus de andere die het al heel mooi vond wan­neer hij ‘meneer’ werd genoemd bij mij wel de vraag in het lev­en geroepen wat dat dan is, een ‘meester’.

Mijn eerste defin­i­tie van de term ‘meester’ is tech­nisch van aard: een meester lei­dt een gilde, geeft les aan discipe­len (leer­lin­gen die door hem tot meester wor­den opgeleid), en die discipe­len geven voor het gilde les aan leer­lin­gen (mensen van buiten het gilde die zelf een ander ambacht of beroep uitoe­fe­nen).

Dit over­lapt uit­er­aard met het idee dat een meester over heel veel meer ken­nis en vaardigheid beschikt, maar dat lei­dt automa­tisch tot de vraag ‘vaardigheid waarin dan?’, en daar wordt het wat com­plex­er.

De vraag wordt dan namelijk wat belan­grijk­er is voor de discipel — moet hij de meester exact kopiëren omdat de han­delin­gen pre­cies op dezelfde manier moeten gebeuren, moet hij pre­cies zijn in de sociale regelt­jes van het gilde; of is het voor de meester zaak dat de discipel leert waaróm er zus-of-zo gehan­deld wordt, dat hij de essen­tie van de han­delin­gen leert ken­nen, dat hij die essen­tie leert aan­passen aan een nieuwe tijd in, miss­chien, een gewi­jzigde vor­mgev­ing?

Hier heb ik geen wijsheid in; wel een keuze, en mijn keuze is op het laat­ste gevallen waar­door ik mezelf nooit heb afgevraagd “doe ik het wel exact zoals ik het geleerd heb” of “gedraag ik me wel vol­gens de regelt­jes”, maar juist alti­jd ben bezig geweest met “waar gaat het in de kern om” en “hoe kri­jg ik dit overge­dra­gen in deze tijd die zo anders is als vroeger”. Het was de keuze tussen de struc­tu­ur van de meester en het gilde, het busi­ness­mod­el zo je wil, of de kun­st die je daar kwam leren.

Op basis van het leer­pro­ces dat ik door­lopen heb als gevolg van die keuze heb ik een heel andere defin­i­tie ontwikkeld van wat een meester is: 

“Een ‘meester’ maakt nooit fouten”.

Nee, ik bedoel niet dat ‑ie dan per­fect is, verre van dat; ook niet dat hij ‘de beste’ is.
Waar het om gaat is dat een meester begri­jpt dat elke sti­jl, elke meth­ode en elke (gilde-) cul­tu­ur zijn zwakke pun­ten heeft. Meester­schap bestaat dan ook niet uit het zo goed mogelijk zijn in de din­gen die jouw sti­jl of aan­pak doet, het bestaat niet uit heel goed zijn in pre­cisie met betrekking tot je vaardigheid en het bestaat al helemáál niet uit de geschiede­nis die je hebt door­lopen om je vaardigheid en ken­nis te ver­w­er­ven — het bestaat uit inzien wat je eigen zwakke pun­ten zijn en die ver­vol­gens niet weg willen stop­pen, maar ze accepteren voor wat ze zijn en ze actief incor­por­eren in je aan­pak, in je flow: je sterke punt is je zwakke punt, je zwakke punt is je kracht.

In de muziek bijvoor­beeld, en dan jazz bij uit­stek, draait het idee van ‘geen fouten’ om het ver­mo­gen om onverwachte klanken direct een plek te geven bin­nen de muziek. Wat eerst als een miss­er voelt kan dan het begin wor­den van een con­tin­uïteit of miss­chien zelfs van iets nieuws — mits de muzikant er bewust op reageert en het muzikaal verder uitwerkt. Het gaat dus min­der om wat je speelt en meer om wat je er daar­na mee doet. Zo zei Thelo­nious Monk(bron) ooit “Er bestaat geen foute noot, het gaat erom hoe je hem oplost”.

Invloedrijke jazzmu­si­ci zoals Miles Davis en dus ook Thelo­nious Monk benadruk­ten daarom het principe dat een noot pas ‘fout’ is zodra je hem laat vallen en er bij stil­staat, niet als je hem vloeiend mee­neemt in het ver­volg.

Dit is ook iets wat de lange vorm van Yang-sti­jl Tai Chi je wil leren: als je A doet reageert de ander met B, jij doet C en dan is het klaar… MAAR als het dan toch níet klaar zou zijn door­dat de ander daarop weet te rea­geren, dan ga je vloeiend door met D. 

Uit­er­aard moet je de vorm hier­voor niet als ‘een gezond­hei­ds­dans’ beoe­fe­nen (niks mis mee, ik bedoel het niet als oordeel) maar voort­durend schaduwen, ‘echt’ mak­en, wat je aan het doen bent.

Zo wordt een vorm van (afhanke­lijk van hoe je telt) 108 han­delin­gen één lange, con­tin­ue flow waarin je voort­durend de steek die je hebt lat­en vallen incor­poreert in jouw con­stante aansluit­ing op wat de ander doet, en zolang je maar vloeiend door bli­jft gaan maak je geen fouten.

Terug naar het begin: je wordt geen meester omdat je geoe­fend hebt onder andere meesters; om ‘meneer’ Tan aan te halen: “Als het spel van kop­er is en de leer­ling van goud wordt het spel van goud; máár als het spel van goud is maar de leer­ling is van kop­er, dan wordt het spel van kop­er” — van wie jij les hebt gehad maakt jou niet goed, jij maakt jou goed.

Ik vind het zodoende totaal niet boeiend of iemand mij wel of geen ‘meester’ noemt. Ik wéét dat ik steken laat vallen in mijn vaardigheid maar ga door, alti­jd met respect voor de ander maar nooit stil­staand bij wat een ander vin­dt dat ik ver­keerd doe.

Een riv­i­er die stil­staat is dood water; de kun­st is mijn ler­aar.

editorial, Filosofie, Instructie, kracht, Principes, Tai Chi, Tit Khun, training

De grootste kracht

Het is belan­grijk om te begri­jpen dat elke sti­jl, elke meth­ode, zijn zwakke pun­ten heeft. Meester­schap betekent dan ook niet alleen dat je zo goed mogelijk bent in de din­gen van jouw sti­jl of van jouw aan­pak, maar tevens dat je inzi­et wat je eigen zwakke pun­ten zijn, die ver­vol­gens niet ver­bergt maar ze accepteert voor wat ze zijn, om ze ver­vol­gens actief te incor­por­eren in je aan­pak.

Je kracht is je zwak­te; je zwak­te is je kracht.

Instructie, Lerarenopleiding, Principes, Tai Chi, Tit Khun

Een theorie van Alles

Er zijn al artikelt­jes en blog-post­ings van de School van de Kraan­vo­gel sinds begin 2000. Hieron­der een repost/herschrijving (de ter­mi­nolo­gie is aangepast naar hoe we deze tegen­wo­ordig hanteren) van een post van Woens­dag 1 juni 2011.

Ten aanzien van sti­jlen komt het veel voor dat er in tech­nieken en sti­jlen wordt gedacht in plaats van in con­cepten: vari­aties van gri­jpen, slaan, trap­pen en wer­pen wor­den inten­sief en apart bestudeerd.
Vol­gens onze stro­ming is echter het enige echte ver­schil dat ertoe doet de gevecht­saf­s­tand: vecht de sti­jl op korte, mid­del- of lange afs­tand?

Als dat een­maal bepaald is, is het ver­vol­gens zaak om op die voorkeur­saf­s­tand te gaan werken met het enige gevechtscon­cept dat er werke­lijk toe doet: “het dant­ian moet voort­durend in beweg­ing zijn”. Uit­er­aard gaat het daar­bij om het dant­ian van de ánder, dat onder ónze con­t­role in beweg­ing moet bli­jven. Het laat zich ‘ver­tal­en’ naar het voort­durend in dis­bal­ans houden van de ander — door voort­durende druk uit te oefe­nen houd je zijn zwaartepunt net boven zijn voeten weg en hij mag daar geen rust­punt in vin­den.

Afhanke­lijk van je afs­tandsvoorkeur en ‑spe­cial­isatie oefen je ver­vol­gens de bij jouw voorkeur­saf­s­tand behulpzame en onder­s­te­unende tech­nieken. Alle han­delin­gen die hoo­gu­it wat from­me­len op de plaats zon­der de ander uit bal­ans te houden kun je gerust ver­w­er­pen.

Met betrekking tot dit ‘de druk erop houden’ kom je drie con­ceptuele meth­od­es tegen vol­gens welke je dit zou kun­nen doen:

faciliterend
con­struc­tief
cir­cu­lair

’De druk erop houden’ impliceert het opzoeken van de weer­stand van de ander en die ver­vol­gens onder jouw con­t­role geplaatst zien te kri­j­gen. Het belan­grijk­ste prob­leem dat je dan tegenkomt is de vraag: hoe ga je om met teveel tegen­druk?

1. faciliterend
Het antwo­ord van ‘onze’ Tai Chi is faciliteren: je bli­jft weliswaar voor­waartse druk gener­eren, maar dat doe je alleen daar waar je een door­gang (een ‘leegte’) tegenkomt ter­wi­jl je bin­nen dezelfde han­del­ing de volle ruimte geeft aan de tegen­druk van de ander — je staat hem toe zijn ‘ding’ te doen en com­pleteren.

2. struc­tureel
Het antwo­ord van de stro­min­gen die het grote pub­liek als ‘hard’ of ‘extern’ bestem­pelt (maar die even­goed ‘intern’ kun­nen zijn) zit in het opdri­jven van de ander vanu­it een voort­durend in stand gehouden lichaamsstruc­tu­ur. En wan­neer dan de tegen­druk teveel mocht wor­den stu­iteren de beoe­fenaren van deze meth­ode als vanzelf van de ander af om ver­vol­gens opnieuw te begin­nen met druk gener­eren vanu­it een totaal andere inval­shoek.

1. en 2. zijn dus ver­schil­lende manieren van omgang met de eigen lichaamsstruc­tu­ur: bij 1. is er sprake van ‘com­pressie — expan­sie’ en bij 2. is er sprake van een voort­durend in stand gehouden struc­tu­ur.

Als je deze twee com­bi­neert kri­jg je

3. cir­cu­lair
Opti­male lichaamsstruc­tu­ur is alti­jd rond. Als je met deze ronde struc­tu­ur een teveel aan tegen­druk moet ver­w­erken ter­wi­jl je niet kunt mee-ver­plaat­sen met de over­druk die je onder­gaat (omdat je zelf ook aan het opdri­jven bent), dan rol je als het ware vanzelf langs de ander af.
Deze meth­ode zie je mooi terugkomen bij som­mige scholen in Baguazhang, maar wordt zek­er ook in Tai Chi en Tit Khun gebruikt.

Als je de boven­staande din­gen niet uit­gelegd kri­jgt zul je oev­er­loos moeten oefe­nen in zus verdedi­gen tegen zo’n aan­val; maar vol­gens ons idee is er niet veel meer dan ‘er bovenop vliegen’ als het ware, en ver­vol­gens de druk erop houden zon­der te duwen tot je hem kunt ver­slaan op de wijze die op dat moment en onder die omstandighe­den maatschap­pelijk accept­abel is.

En zoals alti­jd geldt: het is makke­lijk prat­en zodra je het over con­cepten hebt, want con­cepten zijn per defin­i­tie een­voudig. Het ver­vol­gens ook dóen, dáárin schuilt de moeil­ijkheid…

Scroll naar boven