de School van de Kraanvogel

Filosofie

Filosofie, Instructie, kracht, Qigong, Tai Chi

Tai Chi en de Derde Wet van Newton

Tegen­wo­ordig ken­nen we Isaac New­ton als de weten­schap­per die onder een appel­boom ligt en, op het idee gebracht door­dat er een appel uit de boom valt, het principe van de zwaartekracht for­muleert.

In werke­lijkheid wás hij hele­maal geen weten­schap­per in de mod­erne beteke­nis van dat woord; dat is hoe wij, vanu­it onze tijd, met terug­w­erk­ende kracht graag naar New­ton kijken. Zoals tegen­wo­ordig alge­meen bek­end was hij gewoon bezig met ‘de natu­ur’. 

Weten­schap zoals we dat nu ken­nen was nog geen strak gedefinieerde dis­ci­pline en liep door elka­ar met zienswi­jzen uit wat wij nu als andere, los van weten­schap staande, dis­ci­plines beschouwen. Vroeger echter was het zek­er niet vreemd (of van elka­ar onder­schei­d­baar) dat iemand als New­ton ‑naast zijn vak als munt­meester en wiskundi­ge- ook natu­urkundi­ge, astronoom, natu­ur­filosoof en alchemist was — het waren nog geen aparte dis­ci­plines. WIJ zijn dege­nen die, zoveel hon­derd jaar na zijn over­li­j­den, hier gren­zen tussen zijn gaan trekken.

Om een brugget­je te slaan van New­ton naar de antieke kri­jgskun­st Tai Chi moeten we ook deze kun­st eerst losweken van hoe er in onze tijd, “met de ken­nis van nu”, naar wordt gekeken. En daar zijn ‑naast de meer reële Tai Chi-stro­min­gen–  twee pop­u­laire, wijd­ver­brei­de hoofd­stro­min­gen te onder­schei­den die zich bei­den baseren op hoe er in de oude tek­sten over Tai Chi geschreven wordt — in ter­men van ‘qi’ en ‘Daoïsme’.

Als we daar even met zeven mijl­slaarzen (lees: wat min­der gen­u­anceerd) doorheen walsen is de eerste stro­ming ‘spir­itueel’. Alles is energie (dat ben ik wel met ze eens) en liefde, ‘want Daoïsme gaat toch ook over één zijn met de natu­ur’ (onzin).
De ver­sprei­ders zijn door­gaans mensen die, euh, ‘wat moeite hebben met feit­en’. 

Aan de andere kant van ditzelfde spec­trum vin­den we de ‘vechters’ die qi zoeken aan te wen­den als geheimzin­nige kracht. Ze kun­nen vre­selijk verd­walen in con­tact-spel­let­jes die ‑eerlijk is eerlijk- op zich heel knap zijn en getu­igen van grote sen­si­tiviteit, maar die op geen enkele manier gaan voorkomen dat je klap­pen kri­jgt in een heuse con­frontatie.

Natu­urlijk is dit alle­maal karikat­u­raal bedoeld, en als pret­tige tijds­beste­d­ing is het één niet min­der dan het ander en alle­maal even waarde­vol, leuk en inter­es­sant. Het kun­nen ook ‑zoals bij mijzelf- fas­es zijn, immers, ik ben begonnen toen ik twaalf was en wilde niks liev­er dan een tweede Kwai Chang Caine wor­den — hoe vaag wil je het hebben.

Wat ik tegen­wo­ordig inter­es­sant vind aan deze ver­schil­lende, ogen­schi­jn­lijk niet-real­is­tis­che zienswi­jzen op Tai Chi is dat ze zich alle­maal baseren op de tek­sten van de Tai Chi-Klassieken. Daarin wordt met regel­maat gezegd dat je qi (‘energie’) moet gebruiken in plaats van li (wat wordt uit­gelegd als ‘kracht’), en er wordt vaak gesug­gereerd dat er een band is met het Daoïsme.

Maar de uit­leg die aan de tek­sten wordt gegeven, díe is ‘met de ogen van nu’, en er wordt op basis van die (mijns inziens ver­keerde) uit­leg een soort van ener­getis­che kri­jgskun­st gere­con­strueerd die niet alleen niet werkt maar die ook totaal niet overeenkomt met de reële skill-set waar het in het verleden over ging. 
Mijn punt is: Tai Chi is, of was in ieder geval ooit, een te vrezen kri­jgskun­st. Dat is het niet gewor­den door magis­che kracht­en maar door kei­hard werken, door inzicht in menselijk (vecht-) gedrag en door diep­gaand inzicht in krachtver­w­erk­ing. De hele qi-ter­mi­nolo­gie was, in die tijd en cul­tu­ur, gewoon de soort-van-weten­schap­pelijke manier om al die inzicht­en onder te bren­gen in een (voor die tijd en bin­nen die con­text nor­maal) vocab­u­laire.

En dat bracht me dus op Isaac New­ton: hoe zou hij de krachtver­w­erk­ing van Tai Chi beschreven hebben?
Dat leek me een leuke vraag om aan AI te stellen en dat gaf een ver­rassend antwo­ord:

Tai Chi als kri­jgskun­st met een focus op sen­si­tiviteit en het behouden van je eigen struc­tu­ur, ter­wi­jl je de energie van de tegen­stander begelei­dt, sluit erg mooi aan bij de Derde Wet van New­ton.

Hier is de uit­leg van de Derde Wet van New­ton () en hoe je die kunt zien en toepassen in je Tai Chi:

De Derde Wet van Newton: Actie en Reactie

De Derde Wet van New­ton stelt:

Voor elke actiekracht is er een gelijke en tegengestelde reac­tiekracht.

  • Gelijk: De kracht­en zijn even groot in mag­ni­tude (sterk­te).

  • Tegengesteld: De kracht­en werken in tegengestelde richt­ing.

  • Actie en Reac­tie: Deze twee kracht­en werken alti­jd op ver­schil­lende objecten; de actiekracht werkt op het ene object en de reac­tiekracht op het andere.

Een Simpel Voorbeeld

Als je op de vlo­er staat:

  1. Actie: Jouw lichaam oefent een kracht () naar bene­den uit op de vlo­er.

  2. Reac­tie: De vlo­er oefent een gelijke en tegengestelde kracht () naar boven uit op jouw voeten.

Deze twee kracht­en zijn even groot, maar hef­fen elka­ar niet op voor jouw lichaam, omdat ze op ver­schil­lende objecten (jij en de vlo­er) werken. De reac­tiekracht van de vlo­er is wat je draagt en voorkomt dat je door de vlo­er heen zakt.

Implementatie in Tai Chi (Krijgskunst)

De essen­tie van de Derde Wet – dat je alti­jd een even grote kracht terugkri­jgt – is cru­ci­aal voor deze beschri­jv­ing van Tai Chi: “uiter­mate sen­si­tief omgaan met de inkomende kracht van de tegen­stander, waar­door je diens beweg­ing facili­teert, toes­taat, ter­wi­jl je je eigen fysieke struc­tu­ur intact houdt.”

1. Structurele Integriteit: Gronding en de Vloer

In Tai Chi is grond­ing (je ‘wor­tel’) fun­da­menteel. De wet legt uit waarom:

  • Wan­neer je je eigen struc­tu­ur intact houdt en een kracht (van de tegen­stander) naar bene­den of de zijkant lei­dt, reageert de grond op jouw afvo­er van die kracht.

  • Als je struc­tu­ur goed is (gewricht­en opgestapeld, cen­trum aan­wezig), fungeert je lichaam als een massieve, maar flex­i­bele kolom die de kracht trans­porteert naar de aarde.

  • Je gebruikt de reac­tiekracht van de aarde (de nor­maalkracht) als je onder­s­te­un­ing. Je duwt niet tegen de tegen­stander; je leunt op de reac­tiekracht van de grond die door je intacte struc­tu­ur heen werkt.

    Toepass­ing:
    Zorg dat je struc­tu­ur zo goed is dat de reac­tiekracht van de vlo­er recht door je lichaam kan lopen zon­der gewricht­en te buigen of je struc­tu­ur te verzwakken. Je bent de gelei­der van kracht naar de grond en de gebruik­er van de reac­tiekracht die terugkomt.

2. Sensitiviteit en het Omgaan met Inkomende Kracht

Dit is het ‘faciliteren, toestaan’-gedeelte:

  • Als de tegen­stander jou duwt (Actie op jouw lichaam), reageert jouw lichaam met een even grote en tegengestelde kracht (Reac­tie op de tegen­stander). Je kunt deze reac­tie niet ver­mi­j­den.

  • In plaats van een harde, starre te creëren die lei­dt tot een blokkade (waar­door de en elka­ar oph­ef­fen en jul­lie bei­den tot stil­stand komen of de zwak­ste struc­tu­ur faalt), gebruik je sen­si­tiviteit om de te lei­den, trans­formeren of om te buigen.

    Toepass­ing: Je erkent de inkomende kracht () en laat deze niet stop­pen tegen een star punt. Door mee te bewe­gen (cirke­len, spi­raal, weg­draaien) zorg je ervoor dat de reac­tiekracht () die onver­mi­jdelijk ontstaat, niet lood­recht op je struc­tu­ur bli­jft staan, maar afgli­jdt of wordt omgezet in een tan­gen­tiële (zijwaartse) beweg­ing, waar­door de tegen­stander zijn eigen even­wicht ver­li­est. Je facili­teert de reac­tiekracht door diens pad te veran­deren.

3. De ‘Vrije’ Kracht van de Tegenstander Gebruiken

De sen­si­tiviteit stelt je in staat om het moment te vin­den waarop de tegen­stander te veel kracht genereert in een bepaalde richt­ing (te veel ‘Actie’).

  • Omdat de Actiekracht een gelijke en tegengestelde Reac­tiekracht terugkri­jgt, geldt: hoe hard­er de tegen­stander duwt, hoe grot­er de kracht die jij kunt gebruiken (door diens beweg­ing te faciliteren).

  • Jouw taak is niet om hard­er terug te duwen, maar om de struc­tu­ur van de tegen­stander te breken of diens bal­anspunt te ver­schuiv­en op het moment dat de tegen­stander de groot­ste Actiekracht genereert. Je ‘lift’ of ‘richt’ hun eigen Actiekracht om tegen hen­zelf te werken.

Samenvattend:

De Derde Wet van New­ton is de fun­der­ing van je kri­jgskun­st. Elke keer dat een tegen­stander con­tact maakt, is er een kracht­paar. Jouw train­ing in sen­si­tiviteit en struc­turele integriteit is de meth­ode om ervoor te zor­gen dat jij de meester bent van de reac­tiekracht die alti­jd zal ontstaan.

Tot zover het antwo­ord van AI en ik zweer het je: Isaac New­ton was een Tai Chi-meester! 🙂

editorial, Filosofie, Instructie, Lerarenopleiding, Roel Jansen

Les

Iemand vroeg mij of het klopte dat ik geen les meer gaf. Ik vroeg niet hoe hij daar­bij kwam maar antwo­ordde dat dat de ver­keerde vraag was, en kreeg een ver­baas­de blik terug.
 
“Hoe­zo, wat is dan de juiste vraag?”
 
“Niet of ik les wil geven, maar of er nog mensen zijn die les willen kri­j­gen”.
 
Dat antwo­ord begreep hij niet en hij vroeg wat ik bedoelde; immers, er waren Tai Chi- en Wushu-scholen genoeg en alle­maal had­den ze een behoor­lijk aan­tal leer­lin­gen. Waarom had ik die niet dan?
“Om te begin­nen” antwo­ordde ik “help ik als ik helpen kan, immers: ‘faciliteren’ is het kern­wo­ord van mijn school. Dus ja, af en toe, als daar vraag naar is, doe ik wat bijeenkom­sten om mensen te helpen gezond te bli­jven.
 
Echt struc­tureel les geven aan groepen? Nee, dat doe ik niet meer. Ik ben oud­er gewor­den en de moti­vatie om les te geven is, met het verd­wi­j­nen van mijn drang naar erken­ning, mee-verd­we­nen en ik geef alleen nog les als ik echt les kan geven.
Maar ik word niet meer gevon­den door mensen die net zo gek zijn als ik ooit was — die alles opz­ij zetten om de kun­st te leren. Of die mensen nog bestaan weet ik niet; nu valt op dat de mensen van nu ‑oud én jong- alti­jd voor­waar­den stellen, ze hebben alti­jd andere din­gen die ze ook nog willen doen met hun lev­en, er zijn smoes­jes om zich niet in te zetten, waar­van de erg­ste: ‘ja maar ik heb ook nog een lev­en’. Zo kun je niet trainen. Bij het leren van een kun­st als deze is het immers niet de vraag of je van­daag oefent, maar of je dat over vijf­tien jaar óók nog doet — het leren van een kun­st is je lev­en.

Wil je ook nog andere din­gen doen? Let wel, wat mij betre­ft is het pri­ma, ga vooral dat lev­en lev­en — vraag alleen geen inzet van mij voor jou als jij die zelf niet aan jezelf geeft: mijn lev­en is kort en ik heb geen tijd voor jouw amuse­ment. Ik ben er niet om jou te trainen, ik ben er om invulling te geven aan de train­ing die jij uit en voor jezelf doet. Als een ander jou moet motiv­eren zit er iets ver­keerd in jouw keuze.

Zo is de Weg.

Ver­di­en ik dan geen geld met mijn skills? Word ik dan niet bek­end en beroemd? Pri­ma, ik ben een kri­jgskun­ste­naar, geen koop­man. Ik pri­js mezelf gelukkig met die paar leer­lin­gen die ik heb en die niet voor mij komen maar voor hoe zij, dankz­ij hun eigen inzet en toewi­jd­ing, zichzelf, via mij, kun­nen verdiepen in de kun­st.
Dat is genoeg voor mij; dat is ‘de School van de Kraan­vo­gel’”.

Chinese termen, Filosofie, Instructie, kracht, Lerarenopleiding, Principes, Roel Jansen, Tai Chi, Tit Khun, Uncategorized, Zegswijzen

De Dertien Houdingen van Tai Chi

De Der­tien Houdin­gen van Tai Chi wor­den door ver­schil­lende stro­min­gen en meesters anders uit­gelegd. Voor de één gaat het om con­crete houdin­gen en han­delin­gen, de ander heeft er weer andere ideeën over. Bin­nen de School van de Kraan­vo­gel wor­den ze als vol­gt gezien:

Het getal 13 ver­wi­jst naar een groep van 8, de ba men ‘Acht Deuren’ genaamd; dit zijn peng, , ji, an, cai, lie, zhou en kao. Deze Acht Deuren bestaan op hun beurt weer uit twee groepen: de eerste vier vor­men de ‘con­troleurs’ en de tweede vier vor­men de ‘cor­rec­tors’. Dit is omdat je bij de con­troleurs via con­tact de ander afhoudt en van je af werpt, ter­wi­jl je bij de cor­rec­tors het ver­bro­ken con­tact weer her­stelt — althans: bij de con­troleurs is peng de ‘kracht’ via welke je de ander ‘leest’ en , ji en an zijn hier vari­aties van; en bij de cor­rec­tors is cai dé manier om iemand, na het con­tact ver­bro­ken te hebben, terug te halen maar het risi­co bestaat dat de ander dit overneemt en tegen jou gebruikt; lie, zhou en kao zijn dan vari­aties om het mogelijke prob­leem dat hier­door kan ontstaan (nl. dat de ander zich tegen jou aan­werpt) te voorkomen of op te lossen.

De tweede groep van de 13 shi staat bek­end als de wux­ing 五行. Dit is de naam van wat bij ons bek­end staat als ‘de Vijf Elementen/Fases’, maar xing 行 betekent eigen­lijk zoveel als ‘gaan’ en sug­gereert dus beweg­ing. Het is belan­grijk om in acht te nemen dat we in een mil­i­taire (kri­jgskun­st was vroeger een mil­i­taire aan­gele­gen­heid en zek­er geen gezond­hei­dsspel!) con­text zit­ten en dat we ‑aangezien Chi­nees een zeer con­textgevoelige taal is- dus ook in die sfeer moeten ver­tal­en. Mil­i­tair gezien hebben we het dan zek­er niet over ‘ele­menten’ of ‘fas­es’ en ook niet over ‘gaan’, maar over ‘manoeu­vr­eren’. Het gaat zodoende om vijf strate­gieën om te manoeu­vr­eren, om je te ver­plaat­sen. We hebben het dan over:

jin bu 進步
lett. ‘voor­waartse stap’; echter, in mil­i­taire con­text betekent het ‘opdri­jven’.
tui bu 退步
lett. ‘achter­waartse stap’; echter, in mil­i­taire con­text is dit het antwo­ord op ‘opdri­jven’, waar­bij je dus bewust en gecon­troleerd achter­waarts aansluit op de jou opdri­jvende kracht.
zuo gu 左顧
vaak foutief ver­taald als ‘links schouwen’ (een archaïsch woord voor ‘kijken’); echter, ‘links’ kan ook beteke­nen ‘links zijn’, dus: ‘aan de link­erkant zijn en (naar de tegen­stander) kijken’. Dit heeft betrekking op een aan­val, door de ander, met de rechter arm; daar­door kom je nu aan de rugz­i­jde van de tegen­stander, dus je mag het begri­jpen als ‘achter de rug van de ander gaan’.
you pan 右盘
vaak foutief ver­taald als ‘rechts bezien’ (een ánder archaïsch woord voor ‘kijken’); echter, ‘rechts’ kan ook beteke­nen ‘rechts zijn’, dus: ‘aan de rechterkant zijn en (naar de tegen­stander) kijken’. Dit heeft betrekking op een aan­val, door de ander, met de rechter arm. Daar­door kom je nu aan de voorz­i­jde van de ander, dus je mag het begri­jpen als ‘gaan naar recht voor de ander’.
zhong ding 中定
vaak foutief ver­taald als ‘cen­traal even­wicht’; foutief, want ding 定 betekent dat iets ‘zek­er’ is, ‘vast­gesteld’, ‘con­creet’, ‘com­pact’. In de con­text van gezond­heid en bal­ans zou ‘even­wicht’ hier dus een weer­gave van kun­nen zijn maar de con­text is mil­i­tair. Het betekent dan ook dat het cen­trum com­pact, solide, is. Lees: dat je op je plaats bli­jft.

De wux­ing 五行 mak­en in Tai Chi deel uit van het grotere geheel van de shisan shi 十三式, vaak ver­taald als ‘de der­tien houdin­gen’. Overi­gens is deze naam niet goed te ver­tal­en: voor het Chi­nese begrip shi 式 in mil­i­taire con­text hebben wij geen woord. Het gaat om een kleine gevecht­seen­heid, bestaande uit sol­dat­en met zwaard en schild en, daarachter opgesteld, sol­dat­en met speren in ver­schil­lende lengte, die zich als een­heid in wis­se­lende con­struc­ties kun­nen opstellen. Een frontli­jn bestaat dan uit meerdere van dergelijke een­heden en vormt een aaneenges­loten rij. Op com­man­do kan zo’n een­heid haar interne opstelling wijzi­gen — denk aan naar voren gericht zijn tegen en frontaal aan­val­lende vijand waar­bij de sol­dat­en met zwaard en schild vooraan staan, ter­wi­jl ze tegen rui­ter­ij wor­den bescher­md door de lange speren die van achteren over hun schoud­ers naar voren steken, om dan plots de interne con­struc­tie te moeten wijzi­gen tegen een aan­val vanaf de zijkant bijvoor­beeld. Zo’n ‘interne con­struc­tie’, dwz de opstelling van zo’n kleine een­heid, is een shi 式. Het werd in vroegere tij­den door (door de keiz­er ver­bo­den) dorpsmil­i­ties vaak op ver­bor­gen wijze getraind via oefen­ing in de drak­en­dans, en je kunt dit heden ten dage nog herken­nen in die train­in­gen.

Zoals je ziet zijn de 13 shi abstracte begrip­pen (als in: het zijn geen con­crete han­delin­gen, stap­pen of beweg­in­gen) die gewoon vrij bestudeerd en beoe­fend kun­nen wor­den. Hoewel ze via geschriften his­torisch aan Tai Chi ver­bon­den zijn kun je ze pri­ma bestud­eren vanu­it, en toepassen in, welke andere sti­jl van vecht­en dan ook.

#taichi #taichichuan #tai­ji­quan #tai­ji #taichi­quan #inter­nal­mar­tialarts #nei­ji­aquan #kung­fu #titkhun #thitkun #roel­jansen #schoolvan­dekraan­vo­gel

Scroll naar boven