de School van de Kraanvogel

Filosofie

editorial, Filosofie, Instructie, Lerarenopleiding, Roel Jansen

Les

Iemand vroeg mij of het klopte dat ik geen les meer gaf. Ik vroeg niet hoe hij daar­bij kwam maar antwo­ordde dat dat de ver­keerde vraag was, en kreeg een ver­baas­de blik terug.
 
“Hoe­zo, wat is dan de juiste vraag?”
 
“Niet of ik les wil geven, maar of er nog mensen zijn die les willen kri­j­gen”.
 
Dat antwo­ord begreep hij niet en hij vroeg wat ik bedoelde; immers, er waren Tai Chi- en Wushu-scholen genoeg en alle­maal had­den ze een behoor­lijk aan­tal leer­lin­gen. Waarom had ik die niet dan?
 
“Om te begin­nen” antwo­ordde ik “help ik als ik helpen kan, immers: ‘faciliteren’ is het kern­wo­ord van mijn school. Dus ja, af en toe, als daar vraag naar is, doe ik wat bijeenkom­sten om mensen te helpen gezond te bli­jven.
 
Echt struc­tureel les geven aan groepen? Nee, dat doe ik niet meer. Ik ben oud­er gewor­den en de moti­vatie om les te geven is, met het verd­wi­j­nen van mijn drang naar erken­ning, mee-verd­we­nen en ik geef alleen nog les als ik echt les kan geven.
Maar ik word niet meer gevon­den door mensen die net zo gek zijn als ik ooit was — die alles opz­ij zetten om de kun­st te leren. Of die mensen nog bestaan weet ik niet; nu valt op dat de mensen van nu ‑oud én jong- alti­jd voor­waar­den stellen, ze hebben alti­jd andere din­gen die ze ook nog willen doen met hun lev­en, er zijn smoes­jes om zich niet in te zetten, waar­van de erg­ste: ‘ja maar ik heb ook nog een lev­en’. Zo kun je niet trainen. Bij het leren van een kun­st als deze is het immers niet de vraag of je van­daag oefent, maar of je dat over vijf­tien jaar óók nog doet — het leren van een kun­st is je lev­en.
 
 
 
“Niet of ik les wil geven, maar of er nog mensen zijn die les willen kri­j­gen”.
 
Dat antwo­ord begreep hij niet en hij vroeg wat ik bedoelde; immers, er waren Tai Chi- en Wushu-scholen genoeg en alle­maal had­den ze een behoor­lijk aan­tal leer­lin­gen. Waarom had ik die niet dan?
“Om te begin­nen” antwo­ordde ik “help ik als ik helpen kan, immers: ‘faciliteren’ is het kern­wo­ord van mijn school. Dus ja, af en toe, als daar vraag naar is, doe ik wat bijeenkom­sten om mensen te helpen gezond te bli­jven.
 
Echt struc­tureel les geven aan groepen? Nee, dat doe ik niet meer. Ik ben oud­er gewor­den en de moti­vatie om les te geven is, met het verd­wi­j­nen van mijn drang naar erken­ning, mee-verd­we­nen en ik geef alleen nog les als ik echt les kan geven.
Maar ik word niet meer gevon­den door mensen die net zo gek zijn als ik ooit was — die alles opz­ij zetten om de kun­st te leren. Of die mensen nog bestaan weet ik niet; nu valt op dat de mensen van nu ‑oud én jong- alti­jd voor­waar­den stellen, ze hebben alti­jd andere din­gen die ze ook nog willen doen met hun lev­en, er zijn smoes­jes om zich niet in te zetten, waar­van de erg­ste: ‘ja maar ik heb ook nog een lev­en’. Zo kun je niet trainen. Bij het leren van een kun­st als deze is het immers niet de vraag of je van­daag oefent, maar of je dat over vijf­tien jaar óók nog doet — het leren van een kun­st is je lev­en.

Wil je ook nog andere din­gen doen? Let wel, wat mij betre­ft is het pri­ma, ga vooral dat lev­en lev­en — vraag alleen geen inzet van mij voor jou als jij die zelf niet aan jezelf geeft: mijn lev­en is kort en ik heb geen tijd voor jouw amuse­ment. Ik ben er niet om jou te trainen, ik ben er om invulling te geven aan de train­ing die jij uit en voor jezelf doet. Als een ander jou moet motiv­eren zit er iets ver­keerd in jouw keuze.

Zo is de Weg.

Ver­di­en ik dan geen geld met mijn skills? Word ik dan niet bek­end en beroemd? Pri­ma, ik ben een kri­jgskun­ste­naar, geen koop­man. Ik pri­js mezelf gelukkig met die paar leer­lin­gen die ik heb en die niet voor mij komen maar voor hoe zij, dankz­ij hun eigen inzet en toewi­jd­ing, zichzelf via mij kun­nen verdiepen in de kun­st.
Dat is genoeg voor mij; dat is ‘de School van de Kraan­vo­gel’”.

Chinese termen, Filosofie, Instructie, kracht, Lerarenopleiding, Principes, Roel Jansen, Tai Chi, Tit Khun, Uncategorized, Zegswijzen

De Dertien Houdingen van Tai Chi

De Der­tien Houdin­gen van Tai Chi wor­den door ver­schil­lende stro­min­gen en meesters anders uit­gelegd. Voor de één gaat het om con­crete houdin­gen en han­delin­gen, de ander heeft er weer andere ideeën over. Bin­nen de School van de Kraan­vo­gel wor­den ze als vol­gt gezien:

Het getal 13 ver­wi­jst naar een groep van 8, de ba men ‘Acht Deuren’ genaamd; dit zijn peng, , ji, an, cai, lie, zhou en kao. Deze Acht Deuren bestaan op hun beurt weer uit twee groepen: de eerste vier vor­men de ‘con­troleurs’ en de tweede vier vor­men de ‘cor­rec­tors’. Dit is omdat je bij de con­troleurs via con­tact de ander afhoudt en van je af werpt, ter­wi­jl je bij de cor­rec­tors het ver­bro­ken con­tact weer her­stelt — althans: bij de con­troleurs is peng de ‘kracht’ via welke je de ander ‘leest’ en , ji en an zijn hier vari­aties van; en bij de cor­rec­tors is cai dé manier om iemand, na het con­tact ver­bro­ken te hebben, terug te halen maar het risi­co bestaat dat de ander dit overneemt en tegen jou gebruikt; lie, zhou en kao zijn dan vari­aties om het mogelijke prob­leem dat hier­door kan ontstaan (nl. dat de ander zich tegen jou aan­werpt) te voorkomen of op te lossen.

De tweede groep van de 13 shi staat bek­end als de wux­ing 五行. Dit is de naam van wat bij ons bek­end staat als ‘de Vijf Elementen/Fases’, maar xing 行 betekent eigen­lijk zoveel als ‘gaan’ en sug­gereert dus beweg­ing. Het is belan­grijk om in acht te nemen dat we in een mil­i­taire (kri­jgskun­st was vroeger een mil­i­taire aan­gele­gen­heid en zek­er geen gezond­hei­dsspel!) con­text zit­ten en dat we ‑aangezien Chi­nees een zeer con­textgevoelige taal is- dus ook in die sfeer moeten ver­tal­en. Mil­i­tair gezien hebben we het dan zek­er niet over ‘ele­menten’ of ‘fas­es’ en ook niet over ‘gaan’, maar over ‘manoeu­vr­eren’. Het gaat zodoende om vijf strate­gieën om te manoeu­vr­eren, om je te ver­plaat­sen. We hebben het dan over:

jin bu 進步
lett. ‘voor­waartse stap’; echter, in mil­i­taire con­text betekent het ‘opdri­jven’.
tui bu 退步
lett. ‘achter­waartse stap’; echter, in mil­i­taire con­text is dit het antwo­ord op ‘opdri­jven’, waar­bij je dus bewust en gecon­troleerd achter­waarts aansluit op de jou opdri­jvende kracht.
zuo gu 左顧
vaak foutief ver­taald als ‘links schouwen’ (een archaïsch woord voor ‘kijken’); echter, ‘links’ kan ook beteke­nen ‘links zijn’, dus: ‘aan de link­erkant zijn en (naar de tegen­stander) kijken’. Dit heeft betrekking op een aan­val, door de ander, met de rechter arm; daar­door kom je nu aan de rugz­i­jde van de tegen­stander, dus je mag het begri­jpen als ‘achter de rug van de ander gaan’.
you pan 右盘
vaak foutief ver­taald als ‘rechts bezien’ (een ánder archaïsch woord voor ‘kijken’); echter, ‘rechts’ kan ook beteke­nen ‘rechts zijn’, dus: ‘aan de rechterkant zijn en (naar de tegen­stander) kijken’. Dit heeft betrekking op een aan­val, door de ander, met de rechter arm. Daar­door kom je nu aan de voorz­i­jde van de ander, dus je mag het begri­jpen als ‘gaan naar recht voor de ander’.
zhong ding 中定
vaak foutief ver­taald als ‘cen­traal even­wicht’; foutief, want ding 定 betekent dat iets ‘zek­er’ is, ‘vast­gesteld’, ‘con­creet’, ‘com­pact’. In de con­text van gezond­heid en bal­ans zou ‘even­wicht’ hier dus een weer­gave van kun­nen zijn maar de con­text is mil­i­tair. Het betekent dan ook dat het cen­trum com­pact, solide, is. Lees: dat je op je plaats bli­jft.

De wux­ing 五行 mak­en in Tai Chi deel uit van het grotere geheel van de shisan shi 十三式, vaak ver­taald als ‘de der­tien houdin­gen’. Overi­gens is deze naam niet goed te ver­tal­en: voor het Chi­nese begrip shi 式 in mil­i­taire con­text hebben wij geen woord. Het gaat om een kleine gevecht­seen­heid, bestaande uit sol­dat­en met zwaard en schild en, daarachter opgesteld, sol­dat­en met speren in ver­schil­lende lengte, die zich als een­heid in wis­se­lende con­struc­ties kun­nen opstellen. Een frontli­jn bestaat dan uit meerdere van dergelijke een­heden en vormt een aaneenges­loten rij. Op com­man­do kan zo’n een­heid haar interne opstelling wijzi­gen — denk aan naar voren gericht zijn tegen en frontaal aan­val­lende vijand waar­bij de sol­dat­en met zwaard en schild vooraan staan, ter­wi­jl ze tegen rui­ter­ij wor­den bescher­md door de lange speren die van achteren over hun schoud­ers naar voren steken, om dan plots de interne con­struc­tie te moeten wijzi­gen tegen een aan­val vanaf de zijkant bijvoor­beeld. Zo’n ‘interne con­struc­tie’, dwz de opstelling van zo’n kleine een­heid, is een shi 式. Het werd in vroegere tij­den door (door de keiz­er ver­bo­den) dorpsmil­i­ties vaak op ver­bor­gen wijze getraind via oefen­ing in de drak­en­dans, en je kunt dit heden ten dage nog herken­nen in die train­in­gen.

Zoals je ziet zijn de 13 shi abstracte begrip­pen (als in: het zijn geen con­crete han­delin­gen, stap­pen of beweg­in­gen) die gewoon vrij bestudeerd en beoe­fend kun­nen wor­den. Hoewel ze via geschriften his­torisch aan Tai Chi ver­bon­den zijn kun je ze pri­ma bestud­eren vanu­it, en toepassen in, welke andere sti­jl van vecht­en dan ook.

#taichi #taichichuan #tai­ji­quan #tai­ji #taichi­quan #inter­nal­mar­tialarts #nei­ji­aquan #kung­fu #titkhun #thitkun #roel­jansen #schoolvan­dekraan­vo­gel

Scroll naar boven